В основе многих парадоксов и парадоксальных явлений современной культурно-исторической и этнополитической ситуации в России лежит фундаментальная причина: утрата Советским Союзом самого себя, а советскими людьми и советским обществом - своей общекультурной, личностной и гражданской принадлежности. Вместе с системой духовных и гражданских ценностей исчезла и советская идентичность.
Место утерянной советской гражданственности и соответствующей культурной идентичности сегодня заполняется форсированным формированием этнической и конфессиональной идентичностей.
Сущность культурной идентичности заключается в том, что члены нации должны разделять общие ценности, выработанные в ходе совместного исторического прошлого (это может быть коллективность или индивидуализм, уважение к собственным государственным символам, ценностям и идеалам). Это приводит к понятию идентификации: человек сам отождествляет себя с большим коллективом людей и воспринимает индивидуальную судьбу в неразрывном единстве с его судьбой. Важно подчеркнуть демократический потенциал, который изначально заложен в таком определении: стать членом нации можно вне зависимости от расы или религии, но в результате свободного волеизъявления.
К началу 1990-х годов единое культурное пространство бывшего СССР быстро дезинтегрировалось под влиянием пересмотра ценностей официальной идеологии. Одним из факторов постсоветской культурной эрозии стала нараставшая волна различных вариантов национализма. В результате была обращена вспять тенденция к формированию нового общекультурного пространства. Современная ситуация, составляющие ее события в тенденции их развития поставили общество перед фактом возможности территориально-государственного бытия России и культурного самосохранения.
При обсуждении проблем культурной самоидентификации имеет смысл сосредоточиться на принципиальных философско-методологических вопросах, с целью установить стратегическую линию поведения человека и общества в изменяющемся мире. Необходимо осознать кардинальное отличие культурной идентичности советского человека от находящейся в процессе становления социокультурной идентичности в современной России. Для решения поставленной задачи необходимо раскрыть механизмы самоидентификации традиционного образа советского человека и выявить специфику культурной идентичности, явившейся основанием для формирования советской общности.
Новые явления и тенденции, возникающие в философской литературе, односторонне интерпретируют феномен идентичности советского человека, а иногда и вовсе не учитывают данную проблематику. Научные исследования, посвященные всестороннему изучению специфики советского человека и общества, лишены целостности и являются в настоящее время одними из наиболее слабо разработанных. Философско-теоретическое осмысление проблемы советской идентичности имеет определенную актуальность в условиях очевидного оживления реставраторских тенденций в современном обществе.
В связи с этим все большее значение приобретает правильная, соответствующая современной методологии постановка рассматриваемой проблемы в контексте новых явлений. Трудность данного исследования может заключаться в том, что современный научно-теоретический анализ феномена культурной идентичности советского человека имеет дело с "размытым", "нечетким", деформированным культурно-историческим типом. Понимание сущности и анализ социокультурных и антропологических характеристик человека советской эпохи, обладающего специфической идентичностью, представляется как проблема теоретической реконструкции исходного состояния советской системы. Это возможно при условии критического анализа марксистско-ленинской методологии, трактовавшей феномен советского человека как проблему "нового человека" и связанной с различными аспектами сосуществования и взаимодействия советского человека и общества. Разработка темы культурной идентичности во времена зрелого социализма шла по двум основным направлениям: с одной стороны, она исследовалась партийными идеологами, искавшими интеллектуальные средства выражения советской цивилизационной идентичности; с другой стороны, социологи и философы именно в этот период обнаружили по существу неидеологический интерес к культурным традициям прошлого. Первый подход породил огромную литературу агитационно-идеологического характера, в которой научные, философские, художественно-публицистические средства были направлены на обоснование и ритуальное закрепление новых "революционных, боевых, трудовых, интернациональных традиций" советского народа. Второй подход дал не менее многообразное отражение проблемы культурной идентификации советского человека в научной литературе. В советскую эпоху она была одной из немногих проблем, в исследовании которых допускался достаточно широкий плюрализм подходов; результатом этого стали монографии Э. Маркаряна, В. Плахова, И. Суханова, К. Чистова. Своеобразным итогом изысканий, предпринимавшихся в этом направлении, стал труд П. П. Кампарса и Н. М. Заковича "Советская гражданская обрядность", в котором была дана классификация обрядов и праздников с точки зрения идеологии "развитого социализма" (1).
Выявление сущности культурной идентичности советского человека, на наш взгляд, целесообразно провести в контексте антропологического подхода. Антропологический подход опирается на анализ конкретных форм существования объекта, которые являются эмпирическими границами мышления. В стремлении к построению целостной теории человека философская антропология действует по образцу объективистской программы, цель которой - уложить многообразие культурно-исторических представлений в идеально-типические. Вопрос о том, что такое человек, понимается в целом как вопрос о самоидентичности. В философской антропологии идентичность личности определяется как "телесная сущность, идентифицируемая на интерсубъективном, пространственно-временном уровне" (2). Кризис традиционного образа советского человека вырастает в специфическую задачу философской антропологии - искать идентичность личности. Таким образом, исследование форм существования советского человека в их предельной конкретности связано с экспликацией культурной идентичности.
Культурная идентичность понимается как результат идентификации человека или группы людей со специфическими культурными образованиями. Идентичность является частью "Я-концепции", элементом структуры личности в теории Э. Эриксона. Согласно определению А. Турена, "идентичность - осознанное самоопределение социального субъекта" (3). Э. Эриксон определяет идентичность как чувство органической принадлежности индивида к его исторической эпохе и типу межличностного взаимодействия, свойственному данной эпохе. Идентичность личности предполагает гармонию присущих ей идей, образов, ценностей и действий с доминирующим в данный исторический период социально - психологическим образом человека. Основатели теории социальной идентичности Л. Шнейдер и Дж. Тернер рассматривают её как уровень самокатегоризации. Тем самым идентичность выступает в форме самопрезентации, имеющей ценностный характер - человек оценивает свою отнесенность к внешнему миру (4). В феномене советской культурной идентичности представлена личностная идентичность, благодаря которой можно идентифицировать человека, и трансиндивидуальная культура, ценности, идеология. Таким образом, культурная идентичность советского человека выступает, с одной стороны, в качестве механизма, генерализующего, структурирующего поведение и внутренние схемы, критерии оценки и категоризации (объяснительный принцип); с другой стороны, идентичность понимается как форма описания структуры, антропологической схемы советского человека.
Советская идентичность включает в себя "общечеловеческую" и "личностную" принадлежность. Человек с советской идентичностью овладевает специфическими культурными образованиями: языком идеологического дискурса и новыми телесными жизненностилевыми практиками, которые воплощаются в представление о культурности. Культура формирует у людей чувство принадлежности к определенной общности, то есть чувство идентичности. С. Хантингтон отмечает: "В современном мире культурные идентичности (этнические, национальные, религиозные, цивилизационные) занимают центральное место, а союзы, антагонизмы и государственная политика складываются с учетом культурной близости и культурных различий" (5).
В советской идентичности представлена уникальная социальная группа - советский народ. В советском обществе, как обществе этакратического типа с ведущей ролью государства, наличием "эталонных культур", выраженным коллективистским сознанием и его ценностями, поведенческие реакции как реализация советской идентичности можно интерпретировать, опираясь на объективные факторы: статусные позиции субъекта (жестко зафиксированное место в устойчивой социальной структуре), возможность получения социально-значимых ресурсов (имущественное положение, престиж, власть), универсальные закономерности организации социальной реальности. Данные факторы объединяются в понятии "образ жизни", которое становится интегральной категорией в определении целей, задач и основных характеристик социального развития советского человека и общества.
Социальная реальность, в которой существует советский человек, рассматривается нами как внеположенная индивиду, как некое пространство, в котором он действует по определенным правилам, ориентируясь на универсальную объективную систему координат, структурирующую данное пространство. Социальную реальность советской личности (общество "реального социализма"), её культурную и социально-антропологическую специфику принято определять в качестве коллективистских. В то же время установка на связь социалистического коллективизма с традиционной общностью и на его доминирующую роль в культурной идентичности и социальном поведении советского человека оказывается не столь однозначной. Ни коллективизм, ни индивидуализм в отдельности, но взаимодействие этих противоположных ориентаций вело к развитию советского общества. Однако социалистический коллективизм формально оставался официальной идеологией, навязываемой институциональные нормы отношений между людьми. Коллективистская самоидентификация явилась системой, определяющей соотнесенность советского человека с наднациональными культурными образованиями.
Dля современной России проблема поиска культурной идентичности носит амбивалентный характер. Становление российской идентичности происходит в мультикультуральной и полиэтничной среде, с интенсификацией потоков миграции, ростом русофобии в некоторых республиках, наступлением на позиции русского языка, использованием титульного языка в качестве государственного, как фактора выдавливания нетитульного населения, тотальным культурным и этническим самоопределением населения Российской Федерации. Эти факторы остро ставят вопрос о выработке оптимальной модели идентичности человека в современной России.
Внимание!!! Тезисы участников семинара являются интеллектуальной собственностью. Цитирование и перепечатка возможна только с письменного разрешения автора и указания имени автора и источника.